Festas e festivais judaicos

Nota do editor: Este é o quarto de 12 capítulos da série da revista Tabletalk: O mundo judaico nos dias de Jesus.

A lei de Moisés descreve as principais festas e festivais judaicos em três lugares: Êxodo 23, Levítico 23 e Deuteronômio 16. Êxodo 23 e Deuteronômio 16 enfocam as três “festas de peregrinação” da Páscoa/Pães Asmos, Pentecostes (ou Semanas) e Tabernáculos. A lei exigia que todos os homens israelitas assistissem anualmente a essas festividades no santuário central designado (Dt 16:16). Levítico 23 é uma lista mais completa dos festivais, que incluem a Festa das Primícias, a Festa das Trombetas e o Dia da Expiação. No entanto, há pouca descrição de como os antigos israelitas celebravam os festivais. A forma de celebração sem dúvida mudou ao longo do tempo, assim como vimos mudanças na adoração corporativa cristã nas últimas duas gerações.

Além das festas descritas no Pentateuco, duas outras festas apareceram na história posterior de Israel. A primeira foi o Purim, que celebrava a salvação dos judeus no tempo de Ester. A segunda foi o Hanukkah. Os judeus começaram a observar o Hanukkah após a segunda dedicação do templo após as depredações de Antíoco IV Epifânio. A história é contada nos livros apócrifos de 1 Macabeus (4:52-58) e 2 Macabeus (10:6-8).

Os escritos intertestamentários nos dão pouca informação sobre como a observância do festival mudou. A literatura rabínica posterior nos dá mais detalhes. Porém, não está claro até que ponto o que os materiais rabínicos descrevem caracterizou o período greco-romano.

De acordo com as instruções do Pentateuco, a Páscoa continuou a ser uma festa de peregrinação na era do Novo Testamento (Lc 2:41-50). Frequentemente, toda a família comparecia ao festival, em vez de apenas os homens. Os cordeiros da Páscoa eram sacrificados no templo e depois levados pelas famílias para assar e comer. De acordo com a descrição bíblica, a Páscoa é a noite anterior ao início da Festa dos Pães Asmos. Êxodo 12 orienta o povo a comer o cordeiro assado com ervas amargas e pão sem fermento. Visto que a prática no período do Novo Testamento era observar a Páscoa em Jerusalém, aqueles que não podiam fazer a peregrinação tendiam a se concentrar na Festa dos Pães Asmos. A remoção do fermento da casa era um elemento essencial do festival. Ainda hoje, judeus observantes das práticas removem cuidadosamente todo fermento de suas casas.

Pentecostes (que significa “quinquagésimo”) ocorre cinquenta dias após a agitação do feixe de cevada (Lv 23:9-21). Também era chamada de Festa da Colheita (Êx 23:16) ou Semanas (Dt 16:10). No Pentecostes, os judeus leem o livro de Rute durante a festa, já que o Pentecostes ocorre durante as colheitas da cevada e do trigo (Rt 1:22). Como a maioria dos outros festivais, exceto o Dia da Expiação, a festa era um momento de regozijo. Mas, há pouca informação sobre a forma precisa de sua celebração. Sempre um domingo na tradição cristã, o dia da semana varia na prática judaica. Nunca ocorre na terça, quinta ou sábado. Durante o período intertestamentário, os judeus relacionaram o Pentecostes com a entrega da lei por Deus no Sinai (talvez baseando-se na data apresentada em Êx 19:1). Como a Páscoa, o Pentecostes era um festival de peregrinação no Novo Testamento; Atos 2 deixa isso claro (veja também At 20:6, 16).

A Festa das Trombetas, agora conhecida como Rosh Hashaná (que significa “ano novo”), era celebrada, como é hoje, no mês judaico de Tishri. Este momento corresponde em nossos calendários modernos ao início de setembro até o início de outubro. O toque do chifre de carneiro e uma refeição festiva são os elementos essenciais da festa. Esta prática é talvez muito antiga e quase certamente era a prática no período greco-romano.

O Dia da Expiação era um dia de jejum e arrependimento. De acordo com o filósofo judeu Filo, era cuidadosamente observada não apenas por “os zelosos da piedade e da santidade, mas também [por] aqueles que não fazem nada religioso no restante do tempo”. De acordo com o livro intertestamentário dos Jubileus, o Dia da Expiação originou-se dos pecados dos irmãos contra José e da dor que causaram a seu pai, Jacó. Atos 27:9 refere-se ao Dia da Expiação como “o Dia do Jejum”.

A Festa dos Tabernáculos era a próxima, cinco dias após o Dia da Expiação. Era também a última das festas anuais prescritas na lei. Jubileus 16:21-30 identifica Abraão como o primeiro a celebrar a Festa dos Tabernáculos. Esta referência reflete a tradição judaica de que Abraão foi fiel à lei posterior de Moisés. De todas as festas indicadas no Pentateuco, esta foi talvez a mais acrescentada na época do período greco-romano. A literatura rabínica, por exemplo, mostra que houve considerável discussão sobre quais materiais os judeus poderiam usar corretamente para construir os abrigos temporários conhecidos como “cabanas” ou “tabernáculos”. A literatura rabínica também descreve cerimônias de água relacionadas ao festival. A origem dessas cerimônias é incerta. Alguns as localizam em Isaías 12:3: “Com alegria tirareis água das fontes da salvação.” Ou as cerimônias podem aludir ao fornecimento de água no deserto (Êx 17; Nm 20). Seja qual for a sua origem, Jesus fez uso deles em Seu convite à multidão no último dia da festa (Jo 7).

As festas de Hanukkah e Purim se originaram no período pós-exílico. O Hanukkah é o primeiro na ordem, logo após os Tabernáculos. O historiador judeu Josefo refere-se a ele como o Festival das Luzes, enquanto Jo 10:22 se refere a ele como a Festa da Dedicação. Existem várias tradições quanto à origem precisa da conexão do festival com a luz. Talvez o mais popular seja que ocorreu um milagre que permitiu que uma pequena quantidade de óleo fornecesse combustível suficiente para abastecer as lâmpadas do templo por oito dias. A celebração começa no dia 25 de Kislev, que ocorre no final de novembro ou início de dezembro em nosso calendário, aproximando-a do Natal. Foi um momento de alegria e celebração.

A festa de Purim celebra a libertação dos judeus no tempo de Ester. O próprio livro de Ester não prescreve nenhum requisito religioso para o festival. No entanto, a tradição foi desenvolvida para ler o livro de Ester na sinagoga. As pessoas celebram a festa enviando presentes de comida umas às outras e dando esmolas para caridade. (Et 9:22)

Esses festivais parecem bastante inócuos em si mesmos, pois se concentram na alegria e na festa. Contudo, um elemento político está subjacente a quase todos eles. A Páscoa celebra a libertação dos judeus de seus opressores senhores egípcios. O Pentecostes lembra a entrega da lei a Moisés, criando assim a entidade política conhecida como Israel. A Festa dos Tabernáculos foi a primeira festa registrada como celebrada após o exílio (Es 3:4; Ne 8:14-18). O Hanukkah celebra a purificação do templo após o fim do odiado governo de Antíoco IV Epifânio sobre os judeus. Purim celebra a libertação dos judeus de um massacre motivado por fatores políticos e raciais. No primeiro século d.C., os judeus estavam sob domínio romano. Muitos judeus estavam ressentidos do domínio romano, considerando-o uma continuação da história de opressão que os judeus haviam sofrido. Visto que três das festividades encorajavam a peregrinação a Jerusalém, que reunia grandes multidões de judeus zelosos, sempre havia o perigo de uma revolta. Foi a razão que os sacerdotes deram inicialmente para não querer processar Jesus durante a festa da Páscoa (Mt 26:5).

As festas tinham um caráter político e também um elemento de expectativa messiânica. Moisés e Elias foram considerados figuras de importância messiânica. A celebração das festas sempre trazia Moisés à mente, o que estimulava a esperança para o profeta como Moisés (Dt 18:15-22; 34:10). A figura de Davi, Levi e o filho do homem de Daniel 7 alimentou a especulação messiânica. Esperanças e expectativas de libertação do domínio romano coloriram todos esses elementos messiânicos com fortes conotações políticas. Embora muitos judeus não reconhecessem Jesus como o Messias predito no Antigo Testamento, alguns reconheceram. Caso contrário, não teríamos um Novo Testamento. No entanto, o resto continuou a incitar esperanças de uma derrubada do domínio romano. Os eventos de 70 d.C. e a destruição de Jerusalém inicialmente destruíram essas esperanças. A derrota da rebelião de Bar Kokhba por volta de 135 d.C. acabou com essas esperanças. A partir desse ponto, a observância dos festivais judaicos tornou-se principalmente — se não de maneira exclusiva — observâncias religiosas, com apenas um mínimo de conotação política.

Este artigo foi publicado originalmente na Tabletalk Magazine.